osho là ai

Osho (1931-1990) là 1 trong vị đạo sư rất là kỳ kỳ lạ của thế kỷ nhị mươi.

Tên thiệt của ông là Rajneesh Chandra Mohan Jain. Khoảng vô thập kỷ 70 người tao nghe biết ông với thương hiệu Bhagwan Shree Rajneesh. Tháng hai năm 1989, ông tự động thay tên là Osho. Osho vốn liếng là tên tuổi giờ Nhật Bản cổ, tức là “đạo sư” của một loại Thiền. Tác phẩm độc giả đang được chũm bên trên tay, Cuộc đời của luận sư Rajneesh Chandra, kể lại cuộc sống quái gở và ý niệm của ông về nhiều yếu tố, thế tục tương đương linh tính.

Osho nhằm lại một trong những lượng kiệt tác hoành tráng với hàng trăm ngàn cuốn sách và vô số những bài bác thuyết giảng. Ông là 1 trong người gây ra thật nhiều giành cãi vô số những ai quan hoài cho tới triết học tập phương Đông, vô giới những người dân tầm cầu tôn giáo và đạo sư. cũng có thể trình bày, ông là 1 trong trong mỗi người làm cho phân hoá cùng với nhất về mặt mày đạo lý, tuy nhiên cũng chính là người dân có mức độ hấp dẫn mạnh mẽ và uy lực nhất trong số bài bác giảng về tôn giáo và triết học tập. Nhưng có lẽ rằng điều này nằm trong ý đồ dùng thực thụ của một thế giới “nổi loạn” như ông.

Nhân cơ hội của Osho mang trong mình một mức độ hấp dẫn mạnh mẽ, nó bộc lộ trong mỗi bài bác luận giải xuất bọn chúng của ông về từng yếu tố tôn giáo và triết học tập, cho dù là về những cỗ kinh lâu lăm nhất nhưng mà nhiều vị luận sư tiếp tục dày công trình diễn. Những ai đó đã bắt gặp ông đều quá nhận Osho mang trong mình một tài hùng biện giàn giụa hấp lực, một sự mê hoặc cá thể nhưng mà người nghe hầu hết ko thể chống lại. Song tuy vậy với những công trình xây dựng luận giải vĩ đại cơ thì tập dượt thể quần bọn chúng và đồ đệ tự ông chỉ dẫn lại gây ra thật nhiều tăm tiếng, thậm chí là đem kẻ phát triển thành tội phạm.

Sự thiệt về thế giới Osho nằm tại đâu? Thiết nghĩ về rất khó có thể có ai vấn đáp được và điều này rất có thể cũng lại nằm trong ngôi nhà đích của chủ yếu ông. Chính ông cũng nói tới triết học tập của tôi là 1 trong loại triết học tập phi triết học tập (philosophy of no philosophy). Tuy thế, một Lúc người hâm mộ tiếp tục chũm cuốn sách này vô tay, một điều dẫn nhập ngắn ngủn nhằm mục đích trình làng thế giới và ý niệm của Osho có lẽ rằng sẽ hỗ trợ người hâm mộ hiểu rõ 1 phần thế giới kỳ dị này của thế kỷ trước. Đó là mục tiêu của bài bác này.

Trước không còn, trong mỗi năm 60, Osho là GS triết học tập bên trên ĐH Jabalpur, nén Độ. Về bạn dạng thể luận, ông là người dân có một ý niệm Nhất thể (Monism) về thiên hà. Đối với ông, Thượng đế nằm trong tất cả, nằm trong từng thế giới. Không hề đem sự phân biệt nào là thân mật “Thượng đế” và “phi Thượng đế”. Toàn thể từng thế giới, mặc dù là kẻ tệ hại nhất, đều linh nghiệm cả. Mọi dạng xuất hiện tại của một loại tích điện có tên là “Thượng đế” so với ông đều xứng đáng ngưỡng mộ và điều này tiếp tục thể hiện tại vô ý niệm hành trì nhưng mà ông ham muốn quảng bá.

Đối với đời người, Osho nhận định rằng độ quý hiếm cao quý nhất của cuộc sống là lòng nâng niu, sự phấn chấn cười cợt và thiền quyết định. Niềm ân thưởng vô giá chỉ nhất của cuộc sống là hưởng thụ được sự giác ngộ tâm linh (spiritual enlightenment). Sự giác ngộ này được ông mô tả là “nằm yên tĩnh vô hiện trạng thông thường của việc tồn tại của toàn bộ tất cả đang được dựng xây vũ trụ”. Con người tất cả chúng ta đáng ra người nào cũng rất có thể hưởng thụ được hiện trạng giác ngộ cơ, tuy nhiên sự thực là thế giới bị tấn công lạc phía tự sinh hoạt suy nghĩ tương đương tự mơ ước và dục vọng sinh đi ra vì chưng sự buộc ràng của xã hội. Vì thế, chứ không tận hưởng được thú vui cao quý của việc hữu hiện tại, thế giới rơi vào trong 1 hiện tượng của hoảng hãi và khắc chế. Ông ý niệm rằng, ham muốn quay về hiện trạng hồn nhiên và an nhàn, thế giới nên tự động bản thân giải bay ngoài hoảng hãi và khắc chế.

Với trí tuệ này, Osho trọn vẹn ở hoàn toàn vẹn vô truyền thống lâu đời của triết học tập nén Độ, nhất là vô Đại quá Phật giáo. Nếu ghi nhớ cho tới tư tưởng của Mã Minh vô Đại quá khởi tín luận, hoặc Thiền ngữ “Tâm thông thường là đạo” của Nam Tuyền, hoặc những luật lệ hành trì của Phật giáo Tây Tạng, hoặc tư tưởng của những vị đạo sư của thời tiến bộ như Aurobindo hoặc Krishnamurti, tao đơn giản thấy sự trùng khớp vô cùng về trí tuệ luận thân mật ông và những truyền thống lâu đời cơ. Chỉ đem điều khác lạ là, Osho nói tới những trí tuệ này một cơ hội hùng biện và mới mẻ mẻ. Nhất là với tính cơ hội của một GS triết học tập, trong số luận giải, ông kết hợp một cơ hội tài tình những truyền thống lâu đời của Phật giáo, Kỳ-na giáo (Jainism), nén Độ giáo, Lão giáo, Cơ-đốc giáo, Sufism (một truyền thống lâu đời của Hồi giáo), và triết học tập cổ của Hy Lạp. Thế tuy nhiên, tương đương từng ngôi nhà đạo học tập không giống, ông luôn luôn nhớ chứng thực, ko một nền triết học tập nào là rất có thể trình diễn bày được chân lý, rất có thể thay cho thế được sự xác nhận cá thể.

Do cơ sự hưởng thụ, sự xác nhận của hiện trạng giác ngộ là cốt tuỷ của từng sự. Ông tự động nhận tôi đã đạt hiện trạng này năm 21 tuổi hạc. Phương pháp khả dĩ mang đến giác ngộ là luật lệ thiền quyết định. Nhưng thiền quyết định là gì và hành trì thiền quyết định như vậy nào? Theo Osho thiền quyết định là 1 trong hiện trạng “nằm ngoài tâm”. Thiền quyết định ko nên là việc triệu tập. Thiền quyết định ko hề là 1 trong dạng của việc suy nghĩ đem tính linh tính nhưng mà là 1 trong hiện tượng vắng vẻ bặt suy nghĩ. Mọi triết lý về thiền quyết định rất có thể ví như vĩ đại giờ bàn luận về việc yên lặng, còn thiền quyết định là bạn dạng thân mật sự yên lặng. Đó là 1 trong hiện tượng rất có thể xẩy ra thiên nhiên, một hiện tượng nhưng mà tao rất có thể ở vô cơ, chứ không hề nên là 1 trong thành phầm tự tao tạo nên. Quan niệm này về thiền của Osho ko hề không giống với những tuyên bố xưa ni của những vị Thiền sư của miền Đông Á, vô cơ đem Trung Quốc, Nhật Bản, nước ta. Nhưng cơ hội hành trì thiền quyết định tự Osho đưa ra thì khác hoàn toàn.

Osho nhận định rằng thế giới tiến bộ, nhất là kẻ phương Tây rất rất khó khăn vận dụng luật lệ toạ thiền, thám thính sự an tĩnh và dừng bặt tư tưởng bằng phương pháp ngồi yên tĩnh. Vì thế ông lời khuyên những luật lệ thiền tích cực (Active Meditation) và nhận định rằng những luật lệ hành trì của thiền tích rất rất tiếp tục đem thế giới vô hiện trạng thiền quyết định một cơ hội ngẫu nhiên. Nội dung của những luật lệ thiền tích rất rất này là được cho phép thế giới rũ quăng quật những gì khắc chế bản thân bằng phương pháp khiến cho bọn chúng được thể hiện tại một cơ hội ngẫu nhiên. Trong những luật lệ thiền tích rất rất tự Osho đưa ra, tao rất có thể kể luật lệ thiền linh động (Dynamic Meditation), thiền Kundalini, Nadabrahma, Natajai, vô cơ luật lệ thiền linh động được để ý tối đa. Trong luật lệ thiền linh động, thông thường thường xuyên thiền sinh chính thức với những sinh hoạt mạnh mẽ và uy lực về thể hóa học, tiếp sau đó là việc yên lặng và cử hành tế lễ. Phép thiền này tin cậy rằng, thông qua đó thế giới tiếp tục vượt lên trên thắng sự hoảng hãi, hạn chế quăng quật sự khắc chế, đột biến được một dạng của Không tính (state of emptiness) và đạt giác ngộ. Đối với Osho, ham muốn đối trị sự khắc chế nào là tao nên khích động nó lên, nếm trải, hội chứng nghiệm nó và sau cùng trực nhận nó đơn thuần “không” thì mới có thể thực sự siêu việt được nó. Theo ông một thế giới giác ngộ được xem là “phi quá khứ, phi sau này, ko buộc ràng, ko tiềm thức, vô trượt, vô bạn dạng chất”.

Xem thêm: nguyễn quốc vũ chồng di băng la ai

Đó là những đường nét cơ bạn dạng về ý niệm của Osho về luật lệ hành thiền. Thật đi ra thì cách thức dữ thế chủ động kích ứng dục vọng của thế giới lên nhằm hội chứng nghiệm, quán chiếu và siêu việt bọn chúng ko nên là 1 trong điều gì mới mẻ kỳ lạ. Trong truyền thống lâu đời nén Độ, người tao vẫn còn đó nói đến 84 vị Đại Thành tựu fake (Mahasiddha), những vị sẽ là sinh sống trong vòng thế kỷ loại 8 cho tới loại 12 sau công nguyên ^[1] . Đó là những vị hành fake lòng còn hóa học chứa chấp giàn giụa những loại dục vọng không giống nhau, tuy nhiên nhờ biết phương pháp quán chiếu bọn chúng, biết bọn chúng chẳng qua chuyện đều là những dạng của Không tính nhưng mà đạt được trở nên tựu. Đọc tiểu truyện những vị cơ, tao tiếp tục thấy cơ toàn là những người dân đem giàn giụa thói hỏng tật xấu xí, thậm chí là đem kẻ là kẻ chuyên nghiệp tấn công bạc hay ăn uống trộm, nhất là đem thật nhiều vị ưa thích dục tình. Thế tuy nhiên, nhờ một cơ hội hành trì thiền quyết định, vô cơ bọn họ quán tưởng “đối tượng đam mê” và “người đam mê” đều đơn thuần những dạng của “Không”, bọn họ đạt giác ngộ ngay lập tức vô đời này. Các vị này là những người dân tiền phong của một truyền thống lâu đời được ca ngợi là Kim cương quá. Trong thời đại thời gian gần đây rộng lớn, những vị tu sĩ vô truyền thống lâu đời Kim cương quá của Tây Tạng cũng chính là những người dân ngôi nhà trương “chuyển hoá” năng lượng của dục vọng trở nên động lực của việc giác ngộ. Thậm chí vô nền phân tích tâm lý học tập tiến bộ của phương Tây người tao cũng nghe biết luật lệ trị căn bệnh Gestalt Therapy, vô cơ người mắc bệnh được khuyến nghị hãy sinh sống thực với nền tảng tư tưởng của tôi, hãy tận tuỵ khóc cười cợt hoặc la hét với những khắc chế của tôi với mục tiêu giải bay thoát ra khỏi sự ức hiếp của bọn chúng.

Dĩ nhiên cách thức của Osho mang trong mình một tầm cỡ trọn vẹn không giống đối với luật lệ trị căn bệnh tư tưởng trình bày bên trên, vì như thế ở phía trên nó đem đặc thù tôn giáo cao chừng. Còn đối với những truyền thống lâu đời xưa thì điều kỳ kỳ lạ là ông dám lấy đi ra vận dụng mang đến quảng đại quần bọn chúng. Tại phía trên tao đơn giản đoán biết điều gì tiếp tục xẩy ra. Đó là lúc thế giới thông thường được khuyến nghị dữ thế chủ động mang đến những khắc chế của tôi được vận hành thì một năng lượng thuộc sở hữu bạn dạng năng tiếp tục vùng dậy, này là dục tình.

Osho vốn liếng là 1 trong thế giới “nổi loạn”, luôn luôn trực tiếp ngăn chặn qui tắc của xã hội. Không chỉ ông ko hề hoảng bị xã hội lên án, xưa ni ông chuyên nghiệp khiêu khích sự ổn định quyết định của một quyết định chế có trước, cho dù là một nền đạo lý công cộng của thế giới. Nhất quán với ý niệm thiền quyết định tích rất rất của tôi, khoảng tầm cuối trong thời hạn 60, ông chính thức thuyết giảng một trong những bài bác về dục tình, được ghi lại bên dưới đầu đề Từ dục tình cho tới ý thức siêu việt (From Sex vĩ đại Superconsciouness), vô cơ ông nhận định rằng “đối với luật lệ Tantra thì tất cả đều linh nghiệm, không tồn tại gì ko thiêng liêng liêng” và từng sự ức hiếp dục tình đều là việc tự động huỷ vì như thế người tao ko thể gửi hoá dục tình còn nếu không nếm trải nó “một cơ hội thực thụ và giàn giụa ý thức”. Quả thực, vô trào lưu của ông, môn đệ của ông thực hành thực tế điều dạy dỗ này một cơ hội giàn giụa khoái lạc. Liệu hành vi của mình là “đích thực và giàn giụa ý thức” như ông giảng giải, là 1 trong yếu tố không giống. Thật đi ra phần nói tới dục tình đơn thuần phần nhỏ vô cuộc sống thuyết giảng của ông tuy nhiên Tính từ lúc cơ người tao gọi ông là “đạo sư tình dục” (sex-guru) và gọi ngôi nhà trương của ông là “tự tự tình dục”.

Trên ý niệm đạo học tập phương Đông, dục tình là 1 trong dạng vận hành của tích điện. Năng lượng hàm chứa chấp vô thế giới bộc lộ bên dưới nhiều loại của ái dục nhưng mà dạng ái dục cần thiết nhất là hữu ái (bhavatrsna), tức là việc khát vọng được tồn bên trên. Trong sự khát vọng cơ thì dục tình là dạng ái dục ví dụ nhất, đem nặng nề tính vật hóa học nhất. Tình dục vì thế là bạn dạng năng cơ bạn dạng nhất của từng loại, nó ko bám líu gì cho tới những độ quý hiếm tự xã hội loại người đề ra như thiện-ác, xấu-tốt, phải-trái. Sở dĩ dục tình thường hay bị lên án là vì như thế từng sinh hoạt khởi nguồn từ nó thông thường sinh đi ra những kết quả phiền toái mang đến cuộc sống xã hội của thế giới. Cũng chủ yếu vì vậy nhưng mà thế giới thông thường bị khắc chế về dục tình, tuy rằng luôn luôn trực tiếp ghi nhớ nghĩ về về nó tuy nhiên cũng luôn luôn trực tiếp nên ức hiếp nó. Do cơ dục tình là 1 trong trong mỗi khắc chế lớn số 1 của thế giới, thiệt đi ra là khắc chế đa số của đời thực hiện người. Nền tư tưởng học tập phương Tây đã và đang đem những phân phát hiện tại tương tự động.

Vì vậy Lúc Osho ngôi nhà trương tuyến phố giải bay là phải nhìn thấy, nếm trải từng năng lượng bị khắc chế nhằm rất có thể siêu việt và gửi hoá bọn chúng, thiệt đi ra ông ko thể ko nói đến việc dục tình, nếu như ông thiệt sự nhất quán với chủ yếu bản thân. Và thực đi ra từng kẻ tầm đạo, một Lúc đã đến tuyến phố tích rất rất và gửi hoá, cũng nên thám thính cho chính mình một công thức riêng rẽ nhằm gửi hoá năng lượng của dục tình. Đó là 1 trong tuyến phố đựng được nhiều gian nan. Nhưng ham muốn “chuyển hoá” thì này là tuyến phố ko thể rời né, tương đương hoa sen ko thể toả mùi thơm còn nếu không bám chặt vô bùn khu đất nhằm rút tỉa tinh tuý của năng lượng nằm trong bóng tối. Và cơ đó là tuyến phố Kim cương quá nhưng mà kể từ thế kỷ loại 8, thế giới tiếp tục thực hành thực tế nhằm đạt tới việc trở nên tựu.

Osho đơn thuần người ham muốn triển khai rộng thoải mái Kim cương quá vô thế kỷ đôi mươi bên trên phương Tây, tuy nhiên có lẽ rằng ông tiếp tục phạm một sai lầm không mong muốn. Đó là Kim cương quá chỉ dành riêng cho những bậc thượng căn, ko nên mang đến quần bọn chúng. Nếu Osho nghe những điều này, hẳn ông tiếp tục trình bày “tất cả là thượng căn” vì như thế ông ý niệm người nào cũng là Thượng đế cả, không tồn tại gì là ko linh nghiệm.

Chúng tao sẽ không còn sửng sốt về câu vấn đáp của một người được ca ngợi là “nổi loạn” như ông, tuy nhiên những gì ông hứng Chịu vô cuối đời tự chủ yếu đồ đệ của ông tạo ra đã cho thấy nhiều học tập trò của ông coi đi ra ko hề “thiêng liêng” gì cả. Phần rộng lớn môn đệ của ông tìm về vì như thế tò lần, rất nhiều người phản bội ông, thực hiện nhiều bên trên tín nhiệm thơ ngây của những người không giống. Trong quá khứ người tao cũng chỉ biết vỏn vẹn đem 84 vị Thành tựu fake vô số sản phẩm triệu con người tu học tập bên trên nén Độ thì vì sao thời nay lại rất có thể không giống. Hơn thế nữa, thế giới của thời đại đó lại càng vô nằm trong trở ngại không chỉ có thế Lúc ham muốn gửi hoá một năng lượng nối liền với thân mật vật hóa học nhằm hưng phấn, tiến thủ sát với kiểu mẫu linh nghiệm. Thời đại này là kỷ nguyên vẹn của ngôi nhà nghĩa duy vật, những người dân tưởng chừng như ham muốn tìm về kiểu mẫu linh nghiệm thực ra cũng chính là môn đệ của ngôi nhà nghĩa duy vật linh tính (spiritual materialism) như Chogyam Trungpa tiếp tục trình bày. Thời nào thì cũng thế, thế giới chỉ thấy những gì bọn họ ham muốn thấy, chỉ thám thính những gì bọn họ khát vọng. Vì thế Lúc ông tiếp tục lỡ nức tiếng là 1 trong “sex-guru”, tao rất có thể đoán biết bộ phận và mục tiêu của những người dân thiên về ông. Quả thực sau thời điểm ông rơi rụng, không tồn tại ai vừa sức trình diễn một bài bác thuyết giảng mang đến xứng danh là kẻ từng theo đòi học tập với ông.

Ông rơi rụng lên đường vô sự tan chảy của trào lưu theo đòi học tập giáo phái Osho, tuy nhiên có lẽ rằng một thế giới như ông không tồn tại gì nhằm tiếc nuối vì như thế như ông trình bày, ông “chỉ là 1 trong đám mây”, cho tới nghịch tặc với trần thế vô một thời hạn ngắn ngủn ngủi. Thế tuy nhiên, rộng lớn 15 năm tiếp theo ngày ông rơi rụng, người tao vẫn thám thính gọi Osho vì như thế vô sách vở của ông nhằm lại, trái ngược thực mang trong mình một điều gì có mức giá trị nội bên trên, quả thực đó là những điều trình bày của một thế giới khác người. Nhưng mặt mày không giống, người tao cũng thấy cách thức thiền quyết định của ông ko nên dành riêng cho toàn bộ người xem. Nếu xét Kim cương quá và những vị tu sĩ thời thượng tiếp tục tu luyện theo đòi luật lệ này, người tao phân phát hiện tại lại một lời nói giản đơn của một người hẳn tiếp tục biết cường độ tinh lọc so với người hành fake rất có thể theo đòi học tập luật lệ tu này. “Chỉ những ai đó đã xả quăng quật tâm phân biệt, những ai nhưng mà so với bọn họ một đĩa đồ ăn sang trọng và quý phái và một đĩa phân là như nhau, thì kẻ cơ vừa được theo đòi học tập Kim cương thừa”. Đó là điều của Đạt-lai Lạt-ma loại V (1617-1682). Các đồ đệ của Osho ko hề là những người dân như vậy. Một số cho tới với ông vì như thế tính cơ hội nổi loàn như ông tuy nhiên một chiếc không giống thì bọn họ không tồn tại, một trong những không giống vì như thế tò lần, vì như thế thất bại, vì như thế ưu tư cá thể. Dĩ nhiên, nếu như thảng đem ai vô số này đã đạt giác ngộ như ông thì điều này tất cả chúng ta ko khi nào biết.

Chỉ Osho mới mẻ biết bản thân thành công xuất sắc hoặc thất bại, tuy nhiên ông lại ko màng cho tới nó. Ông chỉ thấy nên trình bày nên thực hiện những kiểu mẫu xứng đáng trình bày xứng đáng thực hiện. Nếu gọi cuốn sách này, tao tiếp tục biết tính khí của ông và đoán rất có thể toàn bộ đều nằm trong ngôi nhà đích của ông. cũng có thể ông tiếp tục thấy rõ ràng đời bản thân nên thực hiện ồn ã lên như 1 người điên thì người xem mới mẻ Chịu để ý nghe những gì bản thân trình bày, còn nếu không toàn bộ tiếp tục ngập trong quên lãng vô một toàn cầu rất nhiều vấn đề. Và kiệt tác đang trong tay độc giả có lẽ rằng đang được chứng tỏ điều này.

^[1]Xem Keith Dowman, Master of Mahamudra, Songs and histories of Eightyfour buddhist Siddhas, NY 1985.